12因缘与生命的轮回-----《觉悟之路》第25章笔记

    这一章是讲12因缘，可为什么要起这个标题呢？生命的轮回？12因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘死。

    12因缘并不是要解决生死的绝对起始之谜，而仅仅是说明“此有故彼有，此无故彼无”，每一事态依前一事态为缘的简单发展过程。
    无论如何，从这个此有彼有里，我们可以看到生死的起因，还是因了一个“无明”，可“无明”到底是什么呢？12因缘又各各是什么样的内涵？

    无明：“是一种根深蒂固的愚昧，由此我们在这个世界轮回不已”，书中说这话是佛陀说的，出自《经集》。我是查不到出处。但《楞严经》上有说：诸修行人不得得成无上菩提，皆由不知两种根本，一者无始生死根本，则今汝者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅般元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。又说：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。看来，这“不知常住真心性净明体”、不知“两种根本”，即是“无明”。

    行：行是什么？行是五蕴之一，色、受、想、行、识五蕴之一。（在此，想到另一个问题，五蕴与12因缘是个什么关系？为何12因缘里会夹杂一些五蕴的内容？五蕴乃当下色身之所寄存，12因缘除了当下色身之外，可有其它？）书里说，行是一词多义，须由上下文来理解，有恶行、善行及决定行三种分类，构成轮回之业力者，为行。行，肯定是个动词，书上说“所有善恶身口意都被包括在行蕴之中”，但四对谛（苦集灭道）不被称为“行”。有无明才有行，如果已破无明，智慧解脱，自然就没有“行”了。

    识：识指再生意识，它是指人们在受胎时所经历的最初意识。《楞严经》有云：生因识有，灭从色除。我想就是指此“识”。由此识再结合父母精卵细胞才成胎。“识”里面贮藏了此生命之流过去的一切感受、性格和潜伏力。是否可以理解，“识”是一种对“行”的磁性记录，但它记录的不是“行”本身，而是“行”过程中的特别感受。“识”不象“行”有善恶之别，它本身无善无恶，纯洁无瑕。“识”亦为五蕴之一。

    名色：名色不同于色身，不止于色身。它分成名、色或者名色。名，是受、想、行再加上识而成。色，则指色身、性别、意位（这个意位很不好理解）再加上识，经业力驱动而成。他们合于一处，则是名色。

    六入：胚胎时期，六根逐渐从这些具有无限潜在力的心理和物理现象中演变，这些极微尘粒因而进化成为复杂的六根之器，眼耳鼻舌身意与相应之色声香味触法而成六识。

    触：在六入与名色之间的一个过程，是为触。

    受：对今生或前生善恶业果报的一种感受，除此之外，再无其它主宰。“要知前世因，今生受者是”，即为此。有乐受、苦受、无记受三者之分。

    （贪）爱：是同无明一样重要的一种生死轮回缘起。与无明的区别在于，（贪）爱是缘起未来的现在因，无明是缘起现在的过去因。（贪）爱也有很多分类。

    取：取为强化了的（贪）爱，如果爱为黑暗中的偷窃，取则为实在偷到了某物。这比喻很形象。取，即为执取。

    有：也称业有，跟行相类，都是业力的活动，但行涉及过去世，有构造未来生。

    生：心理与物理的生起是为生。

    死：生命不可回避的结果。

    以无明为缘，生起业行。以业行为缘，生起再生意识。以再生意识为缘，生起名色。以名色为缘，生起六入。经六入为缘，生起触。以触为缘，生起受。以受为缘，生起爱。以爱为缘，生起取。以取为缘，生起有。以有为缘，生起生。以生为缘，生起死、忧、悲、苦、恼等。此为痛苦之来源。
    若无明断，则业行止。若业行断，则再生意识止。若再生意识断，则名色止。若名色断，则六入止。若六入断，则触止。若触断，则受止。若受断，则爱止。若爱断，则取止。若取断，则有止。若有断，则生止。生断，则无老、死、苦、忧、悲矣。

    此12因缘中，无明、行与过去世相关。识、名色、六入、触、受、爱、取、有为现在世，生、死则与未来世相关。
    行、有是业。无明、爱、取是烦恼，识、色色、六入、触、受、生、死是果。
    所谓生命的轮回就是，过去的无明、行、（贪）爱、取和（业）有五因，生起现在的识、名色、六入、触、受五果。而当下的（贪）爱、取、（业）有、无明和行，再生起未来的五果，以致无休止的延续轮回。相应的，只有此生断了贪爱、执取之心，众善奉行，发无上菩提（智慧），则可了些生死，不遭后有矣。

《大秦帝国》的一点思考

《大秦帝国》的一点思考

一、什么是男人之间的情谊？什么是男女之间的情谊？

秦孝公（赢渠梁）与卫鞅这两个男人的关系，是男人极致情谊的范本。卫鞅与白雪、赢渠梁与玄奇的关系是男女极致情谊的范本。

男人彼此是英雄相惜，终生不负。男女则是大河青山，知已红颜。

二、什么是男人之间的仇恨？

私恨与政仇。长公子赢虔与卫鞅、老太师甘龙与卫鞅是男人间仇恨的两个极端范本。卫鞅因男人间的情谊而一展抱负，为男人间的仇恨而惨烈人亡。

三、什么是男人的事业？

一展抱负，富国强民与高位厚爵、荣华富贵都是男人的事业。但有的能得成所愿，有的则只能鞠躬尽瘁，死而后已。

四、什么是男人的终极归属？什么是国家的终极归属？

赢渠梁英年早逝，虽变法初成、失地收复、国富民安，但也是天不假年，抱憾而死。卫鞅却是落得个五马分尸、受刑而亡。这人的终极归属，又何异哉？

秦国虽经三世努力，由赢政一举并吞八荒，一统中原，然终不过二世，霸王而出。国之何在？

五、法制精神、民主精神跟儒家仁政一样，都是我们的传统。一切都不曾改变。

春秋战国时代，道家、法家、墨学、阴阳家百花齐放，人才自由流动，国君与民同乐，种种种种当今之思潮、改革，于古不旧，于今不新。昔之中原六国争雄，今有地球各方争霸；古之变法，今之改革。其态相似，其情相同，其变亦不离其宗乎。

读《物不迁论》

读《物不迁论》

                              （东晋） 僧肇

     夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。余则谓之不然。

　　何者？《放光》云：“法无去来，无动转者。”寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。必求静于诸动，故虽动而常静。不释动以求静，故虽静而不离动。然则动静未始异，而惑者不同。缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异。所以静躁之极，未易言也。

　　何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真，则迷信而莫返，逆俗，则言淡而无味。缘使中人，未分于存亡；下士，抚掌而弗顾。近而不可知者，其唯物性乎。然不能自已，聊复寄心于动静之际，岂曰必然？

　　试论之曰：《道行》云：“诸法本无所从来，去亦无所至。”《中观》云：“观方知彼去，去者不至方。”斯皆即动而求静，以知物不迁，明矣。

       BEN读:

    任何事物都有起住生灭的表相。这在普通人看来是再正常不过的道理了。

    他却不认可。

    那他是什么主张呢？

    他的主张就是《放光》经里的主张：“法无来去，无动转者”。有个不动的根本在。

    可他主张的这个不动、不变的“物性”，即是不离动的。

    他的论据依然来自佛经：《道行》、《中观》。无所从来，亦无所去。也是《金刚经》里用来说明如来的，这不迁者，原来也是指那如如不动之“性”了。

    他以佛经为论据，说明这个世界，有个不生不灭，不来不去之“物性”，以阐述他的“不迁”。老实说来，也没有离开《心经》之空论，《金刚经》之如来论。

　　夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静；我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。然则所造未尝异，所见未尝同。逆之所谓塞，顺之所谓通。苟得其道，复何滞哉？

　　伤夫人情之惑久矣，目对真而莫觉！既知往物而不来，而谓今物而可往！往物既不来，今物何所往？

    过去的东西，没有办法来到当下。所以证明在运动。好象是在说时间的流动性。

    昨天的我、昨天的世界、昨天的水流，不是今天的我、今天的世界、今天的流水。所以，这是个动的世界。

    一样的现象，何以我却认为这是静呢？

    昨天的我，到不了今天，可今天还有个我在；昨天的世界，到不了今天的世界，可今天还有个世界；昨天的水流不是今天的水流，可这水还在流。所以，这个世界有个没动东西在，所以这个万物，“不迁“，没有变化？

    为什么一样的情形，却得出截然相反的观点呢？

    他也只有伤感。只说：目对真而莫觉！

　　何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。复而求今，今亦不往。是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。故仲尼曰：“回也见新，交臂非故。”如此，则物不相往来，明矣。既无往返之微联，有何物而可动乎？然则旋岚偃岳而常静， 江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。复何怪哉？

    物不迁啊物不迁，这“物”所指者何？

    人不可能丢失昨天曾经有过的那个苹果：向物，于向未尝无。

    人不可能还拥有昨天的那个苹果：向物，于今未尝有。

    “旋岚偃岳而常静，江河竞注水不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。”刚看了一篇论僧肇时间观的文章，再来看这四句，就自然有了时空的解判。但这到底是真还是俗呢？

读《论语新解》

读《论语新解》

 

一，学而篇16句

        
首句：1，子日：学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

末句：16，子日：不患人之不已知，患不知人也。

这两句很有意思，钱老要学人细察之。

今人皆知“有朋自远方来，不亦乐乎？”，而少有知“人不知而不愠，不亦君子乎”之深意。

        
学而篇里7句中的“贤贤易色”，9句中的“慎终追远”，皆极有妙意。特别是“贤贤易色”语，依钱老之新解，此语若送给和合中的夫妻恋人之一，则有歧色之意，甚为幽默。

二，为政篇24句

        
其最有名的是第4句，子日：吾十有五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。钱老解中，对夫子人生之各境界有详解。谓我等凡人，宜只在志学、立与不惑里着力。而天命之后诸境界，不可依圣相比。

我一直认为，夫子是有“圣”的，（真是废话，夫子本来就是至圣先师来着），我说这“圣”是指非世间界之神圣。钱老也说，夫子超出宗教教主之位，我信然。

多说儒为经世之学，此语不虚，而也不能就此证明儒之教主夫子就非出世之神圣。试问天下，能五十知天命，七十从心所欲不逾矩者有几人哉？

        
为政篇里有4句是问孝的，可见孝在为政中之份量。夫子分别答以无违、唯疾之忧、敬、色难，然后几句是识人、问君子、问使民。

识人的是9、10两句，9句是夫子识颜回之不愚，10句是格言了：视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？

君子有3句，极其简洁：“君子不器”、“先行其言而后从之”、“君子周而不比，小人比而不周”。

越简洁越深沉，君子不好做啊。

如何求仁？（干禄）何为则民服？使民敬忠以劝，如之何？

“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”——多听少说不得，有所怀疑的也不能说出来啊。18句。

“多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”——多看慎行，看到了不安的出别去管他啊。

“举真错诸枉”——要以正压邪，则民服。19句。

“临之以庄，刚敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。”20句。

“政”其它就是“正”，夫子的政，从家政始，而政天下。家政刚从孝始，以信立。22句：“人而无信，不知其可也”，是流传最广的一句格言了。

三，八佾篇26句

        
我以为，这篇得在讲“礼”，兼“乐”。钱老说，夫子基本上是礼、乐一起说的，“言礼常兼言乐，两端并举，使人易体悟到一种新境界。

        
 

那古时有些“礼”呢？“礼”的本质又是啥呢？“乐”的境界又如何呢？

 

其实，我们从小就被大人教育要“懂礼”，这多指礼貌。比如见到长辈要起立称呼，有长辈大人物在场，要收敛，让长辈大人物先行、先吃，要表现得谦恭等等。所谓长幼有序，尊卑分明。我认为这古时的“礼”也是这些，所以，这篇里的第1句就是夫子批评季氏在家里用天子八佾之舞，很严厉地说了一句“是可忍？敦不可忍？”，还是这个季氏，竟然用天子之祭，“旅于泰山”，还有三家的“以雍彻”，夫子都是极为反对的。除了这天子与诸侯之尊卑不同，礼节待遇不同外，就是平辈之间也是要循礼而行的，第7句的“射礼”，就是说即使是相互竞争，也要“揖让而行下，而饮”，才是合礼之争，君子之争。此外，还有一种礼，是人与鬼神之间进行的，如祭礼、谛礼，这礼则要“祭如在”！（12句），因为“获罪于天，无所祷也”。（13句）

 

“礼”的本质是什么？第3句就点出来了，“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”，“礼”只是“仁”的表现，“仁”为质，礼、乐为表。钱老解“仁”为人与人之间的情意、真诚。如此说来，这礼应该只是人们相互真诚交往的一种表现。我对你充满敬重，充满情意，于是我“礼”你，送你一束花，送你一刀肉，送你100块票子。夫子说了，没有“仁”，礼、乐都不存在了。叹夫，现在我们的“礼”，说是人情世故，可偏偏都少了这个“情”字。如之何？如之何？

那些事有感

那些事有感

 

首先，我觉得这书名应该改成“明朝那些人儿”。我差不多是一口气读完这一到五卷的，从朱元璋、朱允汶、朱棣、朱高炽、朱瞻基、朱祁镇、朱祁钰、朱见深、朱佑樘、朱厚照、朱厚火总、朱载后土、朱羽钧。。。。。。。

这些名字除了朱元璋、朱棣外，其它的都很不为人所知，至少在我是这样的。相对于他们各自使用的年号来说，我们国人更愿意用年号在代表他们，如洪武、建文、永乐、洪熙、宣德、正统、景泰、天顺、成化、弘治、正德、嘉靖、隆庆、万历。。。。。。

为什么会这样？我想这来自我们传统中的“名讳”一说，父母大人的名字是不能随便叫，随便用的。这皇帝天子的名字自是要藏诸高阁，专有专享了。这是种奇怪的文化。他源于何因，还真值得研究一番。这是与西方文化截然不同的一处所在。

除了这些皇帝老儿外，还有一连串的名字，那些人儿啊！就象我喜欢的那首歌里唱的一样，那些花儿啊，他们到哪去了啊，他们在哪里啊。。。徐达、常遇春、汤和、李善长、刘基、方孝孺、姚广孝、解缙、于谦、王守仁、严嵩、徐阶、张居正、马三保、海瑞、戚继光、甚至唐伯虎。。。。。。

首先是有这些人，才有了那些事。历史就是那些过去的人儿的折腾。

 

按我个人的好恶，我在这明代的皇帝当中，比较喜欢有这几位，除了最风去的朱重八、朱棣外，我惊叹朱祁镇的悲喜曲折人生，欣赏朱厚照的恣意、朱厚聪的执着（工作修道两不误）。

臣子里头，于谦第一，张居正最二，徐阶第三。再下，王守仁最神秘、最吸引人，得专门去研究一下他的“心学”。

 

我们都说以史为鉴，就是说要把历史当成镜子，是成例。知道那些事可为、那些不可为，那些是忠、那些是奸，那些是善、那些是恶。可仅有这些是不够的，这些纷乱的人与事、战争与和平、卑鄙与高尚，仍如水流一般，从无停歇地延流至今，从未曾止，从未曾歇。就是以史为照，一样还是泥沙俱下，人人都被裹胁其中。

历史，日日都在重复。而唯有跳出江湖，超出其上者，才能真得真谛与解脱，所谓探寻历史发展的规律。然千百年来，各家都云找到了其规律，特别是政治家们，更以其主义对社会进行各自的改造。

从朝代内部来看，皇帝有生有死，大臣有来有去，天下有和平有战乱。从朝代更迭看，是皇帝轮流做，明年到我家。尽管真相若斯，而皇帝求不死之心，历朝都有；江山永固之梦，代代不灭。何以故？他们就没看到这规律么？

 

在我看来，这以史为鉴的真谛，就是要生出一个“厌”字。那个谁谁说过，任何历史都是现代史。我说历史天天都在重复。烦不烦啊！千百年来，千万年来，乃至万万年来的炒冷饭，循环往复，你争我夺，生生死死，兴兴亡亡。而且大到一国，小到一城一党一家，皆是如此。最近看的一本当代官场小说《国家干部》，分明是明朝那些事儿中的一段儿嘛。有这些为鉴，还不能使人生出离心么？

所以以史为鉴，辩出个忠奸善恶，只是小儿科，要超出其上，达到心中无忠奸善恶好恶才是真的镜鉴明了。这三百年大明天下，在我看来，明白人怕只有一个，就是王守仁同志。他说：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。真的实践起来，要把这四句倒过来，先有格物之行，为善去恶，知善知恶，最后达心之本体无善无恶。其如“何其自性，本自具足”有何异哉？所以啊，真理，或者真相，到最后都是相通的。

 

阿弥陀佛！

（2009-7-13）

再讀楞嚴

再讀楞嚴

1, 
    第一卷、第二卷很繞人。我現在總結，這兩卷用几個數字來說明，分別是：二种根本與七徵八迴。

    這兩种根本是：一者，無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，以攀緣心，為自性者。二者，無始菩提涅槃，元清淨体，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。

    不知這兩种根本，就會种种顛倒，業种自然如惡叉聚，而生死輪迴。不知这两种根本，即使修行，也是將沙煮飯，緣木求魚。總之，重要得不得瞭。

    今細察這兩种根本，里麵都有一個“緣”字。無始生死根本是攀緣，無始菩提涅槃元清淨体，是諸緣所遺。这里又想起另一个佛教里的大问题，也跟缘字相关，叫做“缘起性空，性空缘起”。那麼，這緣，到底是什麼呢？這是一個大問題。

   缘，乃色空诸相。即色、受、想、行、识五阴，皆眼、耳、鼻、舌、身、意六根所六入、六尘、十八界等。
  
   佛祖并没有直接给出了七处征心之心何在，八还辨见的见为何的答案。但即给出了实相所在。

    “我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣处奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”

  如果一定要来回答这两个问题，征心，到底心是什么？辨见，到底见是何物？勉强答如下。

  心，有两种，一种是攀缘不息之心，即推求世尊之所问者，已被世尊否定，此非汝心。另一种心，即无始菩提涅磐，能生诸缘，而又遗缘之后的妙明真精之性，此为常住不动，湛然妙明之心，也该是世尊所征之心。
   但此心，何以是真性所在，何以湛然常住、不生不灭》又非自然，又非因缘，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。

    见，是诸缘之一种，是妙明真精所生诸缘之一，其实相为妄，无非是别业妄见与同分妄见。见与见缘，皆虚空花，本无所有。

    故前两卷世尊点出：

    “一切浮生，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生，虚妄名灭。殊不知生灭去来本如来藏。常住妙明，不动周圆妙真如性。性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。”
   

2，如来藏是个什么东西？

  

老子是个愤青

老子是个愤青

    这个念头是在读18，19章时冒出来的，这里说六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣，说什么弃圣弃智，绝仁弃义。这些话语真的有点愤世嫉俗的味道，再试想一下老子当年，正值世道毁坏，周朝走向没落之时，更有理由说老子是个愤青了，或者准确点说，是一个愤老，因为那时据传他该是有100多岁了吧。

    我其实一直想透过这5000字来看到、来树起一个老子的形象来。老愤青只是形象之一。我乐于想象老子的形象。

    毫无疑问，老子是揭示了真相的，不然道家不会把他当成教主，道也不会成为一家宗教。凡宗教，最重要的一点，是要有一套关于宇宙自然、生命人生的理论，就如基督之创世说，佛之缘之性空性空缘起说，道家何以能没有这些呢？那道家是如何揭示的呢？

  老子是这样说的，道可道，非常道。我的理解是，世间宇宙就是有这么一个道，可以遵之而行，虽道就在那里，但不是人们那么容易就能看到的，不是人们那么容易就能理解的，也不是那么容易能依之而行的。

   我认为，道家对宇宙自然、生命人生真相的揭示，其实与我们正统的中华文化之源的易经一脉相承。道就是易。这不仅仅从道家的经藏教义与易经的理论上能看出来，甚至边符号都是一样的。道家不就是以那阴阳混元的黑白双鱼图做为LOGO的么，那其实就是易里的一阴一阳之谓道。易为天下准，弥伦天下之道。易就是道，道就是易。这是光头我的见解，欲知道，要先通易。

    总有一种说法，说老子的道教是一个阴谋家的东西，是些术士的学问。就如人们喜欢的“内用黄老，外示儒术”，分明就是种两面派的作派。我不以为然。我认为老子非常的光明正大。人们说老子是阴谋权术的原因是这部《道德经》，我证明老子光明正大的理由，也是这部《道德经》。因为是道德经，所以这5000字里既要讲道，也要讲德；道是天地宇宙之真相，是体；德，即得，是如何在这真相里相存相生相处，即用。这5000字里既要说出真相道道出来，又要给出如何修道得道行道的得来，自然是浓缩中的浓缩，再加之后世的散佚、编排，这道与德相混杂，很容易给人一种术家的感觉。

    老子的道与德一定要分开，只有将道与德分开了来，才知道老子是个如何光明正大的智者。这揭示宇宙自然、生命人生之真相的“道”，无以言表，因为他就是易，试问这天下有几人真能参透易呢？而真参透得道者，自然在用方面是得心应手，顺风顺水，无论是自创功业，还是辅佐天子，都法天法地，依道而作，功成身退，无而为，为而又无，留给世人的印象是如神似仙，如留侯范蠡之流。真的能做到内用黄老者，也无不清明而治，天下太平。

  

    顺便说下儒，儒之所以不成为教，不成为宗，光头以为，就是因为儒不去揭示宇宙自然、生命人生之真相，而只教之以用与行。仁、义、礼、智、信也好，忠、孝、节、义也好，都是用之。而对真相揭示问题则回避之，如“不知生，焉知死”，生死问题莫去管他先，如“怪力乱神，子不语”，以不语默之。

    这其实是个很奇怪的现象，孔子何以不去向他的弟子们，不去向世人揭示真相，而只教之待人处世、安身立命之行用呢？是他不知道吗？光头以为，不是的，孔子其实是知道这宇宙自然、生命人生的真相的。理由是他