读《物不迁论》

读《物不迁论》

                              （东晋） 僧肇

     夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。余则谓之不然。

　　何者？《放光》云：“法无去来，无动转者。”寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。必求静于诸动，故虽动而常静。不释动以求静，故虽静而不离动。然则动静未始异，而惑者不同。缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异。所以静躁之极，未易言也。

　　何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真，则迷信而莫返，逆俗，则言淡而无味。缘使中人，未分于存亡；下士，抚掌而弗顾。近而不可知者，其唯物性乎。然不能自已，聊复寄心于动静之际，岂曰必然？

　　试论之曰：《道行》云：“诸法本无所从来，去亦无所至。”《中观》云：“观方知彼去，去者不至方。”斯皆即动而求静，以知物不迁，明矣。

       BEN读:

    任何事物都有起住生灭的表相。这在普通人看来是再正常不过的道理了。

    他却不认可。

    那他是什么主张呢？

    他的主张就是《放光》经里的主张：“法无来去，无动转者”。有个不动的根本在。

    可他主张的这个不动、不变的“物性”，即是不离动的。

    他的论据依然来自佛经：《道行》、《中观》。无所从来，亦无所去。也是《金刚经》里用来说明如来的，这不迁者，原来也是指那如如不动之“性”了。

    他以佛经为论据，说明这个世界，有个不生不灭，不来不去之“物性”，以阐述他的“不迁”。老实说来，也没有离开《心经》之空论，《金刚经》之如来论。

　　夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静；我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。然则所造未尝异，所见未尝同。逆之所谓塞，顺之所谓通。苟得其道，复何滞哉？

　　伤夫人情之惑久矣，目对真而莫觉！既知往物而不来，而谓今物而可往！往物既不来，今物何所往？

    过去的东西，没有办法来到当下。所以证明在运动。好象是在说时间的流动性。

    昨天的我、昨天的世界、昨天的水流，不是今天的我、今天的世界、今天的流水。所以，这是个动的世界。

    一样的现象，何以我却认为这是静呢？

    昨天的我，到不了今天，可今天还有个我在；昨天的世界，到不了今天的世界，可今天还有个世界；昨天的水流不是今天的水流，可这水还在流。所以，这个世界有个没动东西在，所以这个万物，“不迁“，没有变化？

    为什么一样的情形，却得出截然相反的观点呢？

    他也只有伤感。只说：目对真而莫觉！

　　何则？求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。复而求今，今亦不往。是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。故仲尼曰：“回也见新，交臂非故。”如此，则物不相往来，明矣。既无往返之微联，有何物而可动乎？然则旋岚偃岳而常静， 江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。复何怪哉？

    物不迁啊物不迁，这“物”所指者何？

    人不可能丢失昨天曾经有过的那个苹果：向物，于向未尝无。

    人不可能还拥有昨天的那个苹果：向物，于今未尝有。

    “旋岚偃岳而常静，江河竞注水不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。”刚看了一篇论僧肇时间观的文章，再来看这四句，就自然有了时空的解判。但这到底是真还是俗呢？